I.
I.1. Nocioni i intelektualit po bëhet gjithnjë e më i papërdorshëm nga përdorimi gjithnjë e më i pamenduar, jo kritik e jo konsistent i tij. Mbizotërimi i një lloj voluntarizmi e arbitrariteti intelektual po e rrezikon qenësisht jo vetëm veprimtarinë intelektuale, por edhe anën tjetër të kësaj veprimtarie – mendimin kritik e teorik për të. Së këndejmi, që në nismë të kësaj përpjekjeje për të nxitur diskutimin për intelektualin, po e formulojmë obligimin parësor të tij:
Intelektuali duhet:
1) të dijë për vete (të jetë i vetëdijshëm) se është intelektual,
2) të dijë se ç‘është (në kuptimin historik, filozofik, kulturor, etj.) intelektuali dhe
3) të jetë i aftë për ta parë veten brenda horizontit (vështrimit) të tij për intelektualin.
I.2. Gjatë mbizotërimit të një veprimtarie jointelektuale obligimi (i trefishtë) i intelektualit, siç u formulua në mënyrë të prerë më sipër, ka shumë të ngjarë të interpretohet si një ders cinik e kërcënim skllavërues për intelektualin, si një cënim flagrant i lirisë dhe të drejtave të tij, apo mbase edhe si përpjekje e pacipë për të njollosur e për ta nëpërkëmbur katërcipërisht veprimtarinë intelektuale. Porse, të thuhet që tashti: obligimi i tillë i intelektualit nuk duhet të kuptohet fare si ndonjë imponim i jashtëm i tij, as si detyrim moral, as dhe si askezë e çfarëdo lloji qoftë, por si shprehje (moment konstitutiv) i vullnetit (dashjes mendore) të tij.
Obligimi i intelektualit si dashje mendore për të vetëkufizuar (vetëzotëruar, vetëformuar, vetëpërcaktuar) gjithë atë që është e papërkufizuar (e patrajtë, arbitrare, voluntariste) në të, është manifestimi më i plotë i të qenit të tij si intelektual dhe si njeri, meqë të vetëfrenosh gjithë atë që ende nuk e ke arritur, siç thonë filozofët, “masën e vet si masë objektive për veten dhe për tjetrin”, do të thotë të shndërrosh njëkohësisht (në vetvete dhe përmes vetvetes) animalen në njerëzore. Ky vetëkufizim që është njëkohësisht shndërrim i animales në njerëzore, paraqet dimensionin më të thellë dhe më të rëndësishëm të lirisë si vetëçlirim (të vetëdijes si vetëdijesim).
I.3. Nga kjo pikëpamje mund të kuptohet përkufizimi i intelektualit si “vetëdije dhe ndërgjegje e kohës”. Sartri në një rast më pat thënë se e gjithë historia e kulturës nuk është kurrgjë tjetër veçse “rrugë e arritjes së vetëdijes për veten dhe për botën në të cilën jetojmë”. Mirëpo, arritja e vetëdijes për veten dhe për botën në të cilën jetojmë është e pamundshme pa “organin më intim” – ndërgjegjen, që na bën të njohim vetveten në tjetrin dhe ta njohim tjetrin në vetveten tonë, që na shtyn të veprojmë sipas njerëzisë së njeriut.
Intelektuali, së këndejmi, nuk mund të jetë indiferent për gjithë atë që ndodh në veten e tij, në tjetrin, në botën që jeton. Është fjala për të qenit e ndërsjellë dhe të pandashëm: “Njeriu është thellësi e mirëfilltë, horizont dhe vetësi e njeriut”. Duke u bërë intelektuali vetësi e botës, e bota vetësi e tij, ai bëhet njëkohësisht vetëdije dhe ndërgjegje e kohës, e shoqërisë dhe e botës në të cilën jeton. Duke e njohur veten e vet si intelektual dhe duke e parë njëkohësisht veten e tij brenda vështrimit të vet për intelektualin, intelektuali arrin t’i shpëtojë postit të akuzuesit, të gjykatësit e të “super-intelektualit”, prej nga demonstrohet, jo madhështia, por vogëlsia, jo superioriteti, por inferioriteti intelektual.
Prandaj:
intelektualin nuk e robëron obligimi i tij si intelektual, por pikërisht ky obligim është ai që e çliron atë nga animaliteti, arbitrariteti, voluntarizmi – jointelektualiteti i tij.
II
II.1. Do të ishte (vetë)mashtrim sikur një kategori shumë e ndërlikuar dhe në esencë kontradiktore, siç është intelektuali, të shihej përfundimisht e sqaruar përmes formulës:intelektuali – vetëdije dhe ndërgjegje e kohës, aq më parë kur dihet se çështja e vetëdijes për vete dhe e vetëdijes për tjetrin si intelektual është e lidhur ngushtë me çështjen e përkufizimit të intelektualit.
II.2. Ka autorë seriozë që na tërheqin vërejtjen se çështja e përkufizimit të intelektualit është një çështje shumë komplekse dhe e vështirë. Edgard Morini, bie fjala, në një shkrim të tij për misionin e intelektualit, vë këtë mendim të Konradit si moto: “Intelektualë të Lindjes dhe të Perëndimit, që të gjithë e kemi tradhtuar obligimin tonë: nuk kemi arritur të shpjegojmë mirëfilli as kapitalizmin shtetëror, as socializmin shtetëror, as esencën e inteligjencisë”.
Nga një konstatim i tillë imponohen pyetjet: (1) a është ajo që bën intelektuali e njëjta ajo që e përkufizon atë si intelektual, përkatësisht a janë intelektualë ata që nuk e kryejnë (“e tradhtojnë”) obligimin e tyre dhe (2) a mund t’u vihet një obligim (mision) kaq i lartë intelektualëve (“shpjegimi i vërtetë” i socializmit, kapitalizmit, esencës së inteligjencisë, etj.) si kusht i domosdoshëm i të qenit të tyre si intelektualë?
Pyetjet e këtilla nuk mjafton vetëm të bëhen. Përveç përgjigjeve që implikojnë në vete ato, është e nevojshme të thuhet nëmënyrë eksplicite: çështja e përkufizimit të intelektualit në thelb është çështje e përkufizimit të obligimit të tij. Nuk mund të bëhet fjalë për atë se ç‘është intelektuali, pa thënë njëkohësisht se çfarë duhet të bëjë ai. Për këtë na bindin një varg autorësh. Këtë në një mënyrë po e dëshmon edhe diskutimi ynë për intelektualin.
II.3. Nga autorët që i konsiderojnë të pamjaftueshme kriteret e të mangëta teoritë për intelektualindhe angazhimin shoqëror të tij duke u nisur nga kualifikimet shkollore, nga diplomat e titujt e arritur etj., është edhe filozofi zagrebas Gajo Petroviç. Për të, për të përkufizuar intelektualin, nuk mjafton asfarë diplome e dëshmie shkollore, kurrfarë titulli akademik e profesional, as edhe vetëm arritja e ruajtja e njohurive të caktuara, bashkë me aftësinë e zbatimit të tyre në praktikë.
Një përkufizim universal për intelektualin, që i qëndron kohës dhe hapësirës, mund të bëhet duke e nisur pikërisht nga obligimi i tij. E, obligimi i intelektualit, sipas Gajo Petroviçi, është – të bëhet mendimtar, ose shprehimisht: “Përgjegjësia e intelektualit është që të bëhet mendimtar”. Për çfarë mendimtari është fjala? Për mendimtarin e mirëfilltë që “është njëmend mendimtar nëse e mendon atë qenësoren: kuptimin e të qenit të njeriut në botë”. Mendimi për kuptimin e të qenit të njeriut në botë mund të fillojë, sipas këtij autori, nga filozofia, sociologjia, shkencat natyrore, arti, arsyeja e shëndoshë, jeta e përditshme.
Së këndejmi, intelektual është secili që është në gjendje të mendojë për atë që është qenësore (“kuptimi i të qenit të njeriut në botë”), pa marrë parasysh a ka kryer ndonjë shkollë të caktuar, a është akademik apo shitës i luleve, domethënë pa marrë parasysh çfarë është vokacioni profesional i tij. Mirëpo, ç‘do të thotë të mendosh “kuptimin e të qenit të njeriut në botë”? Nga pikëpamja e Petroviçit për intelektualin, mund të nxirret kjo përgjegje: të jesh frymë kritike e kreative që depërton në qenësoren e ekzistueses, jo vetëm për ta përshkruar e paraqitur atë, por për ta menduar njëkohësisht ndryshimin e saj, për të bashkëvepruar për krijimin e të resë.
II.4. Duke iu përgjigjur pyetjes se a është ajo që e bën intelektuali e njëjta ajo që e përkufizon atë si intelektual, arritëm te përgjegja se ajo që e përkufizon intelektualin dhe ajo që duhet të bëjë intelektuali është: të mendojë qenësisht për qenësoren (të jetë frymë kritike e kreative). Porse, siç mund të dalë nga ajo që u tha më sipër, nuk mund të mendosh qenësisht për qenësoren, prandaj dhe as të bëhesh frymë kritike e kreative, nëse nuk bëhesh njëkohësisht edhe vetëdije dhe ndërgjegje e kohës.
III
III.1. T’i kthehemi tashti pyetjes tjetër; a mund t’i vihet një obligim (mision) kaq i lartë intelektualit (të mendojë qenësisht për qenësoren, të bëhet frymë kritike e kreative dhe të jetë vetëdije e ndërgjegje e kohës) si kusht i domosdoshëm i të qenit të tij si intelektual? Mos po fetishizohet çështja e intelektualit duke i përcaktuar atij obligime të cilat nuk është në gjendje t’i kryejë shumica dërmuese e intelektualëve, apo dhe asnjëri, po të merret si i saktë konstatimi i Konradit (“Intelektualë të Lindjes dhe të Perëndimit, që të gjithë ne e kemi tradhtuar obligimin tonë”)? A thua insistimi në mendimin qenësor për kuptimin e të qenit të njeriut në botë është njëlloj deklamimi i zbrazët (universalizmi humanist abstrakt) për t’i ikur përgjegjësisë konkrete, veprimit në të veçantën, me përmbajtje të veçantë, me qëllim të veçantë dhe përmes veçantisë së intelektualit? Dhe, së fundi, a mund të flitet për intelektualin në mjedisin tonë shoqëror e kulturor, po të merrej për bazë një përkufizim i tillë (universal) i intelektualit?
III.2. Përgjegja në këto pyetje na shpie te ajo që Sartri e pat quajtur “kundërthënie komplementare” e që përafërsisht të njëjtën gjë Morini do ta quajë më vonë polarizim i kundërthënshëm, bipolarizim”! Intelektuali, më një anë, prodhon mite e ideologji me qëllime kulturore, shoqërore e politike dhe, në anën tjetër, i kritikon ato. Porse, ai, duke e parë veten vetëm si frymë kritike e kreative, harron ta shohë në vetveten e tij prodhuesin e madh të miteve dhe të ideologjive që ia ka vënë vetes për detyrë t’i kritikojë. Për më tepër, do të thoshte Morini, e ka shumë të vështirë ta shohë ideologjinë e fshehur nën kritikën e vet. “Intelektuali kryen dy funksione antinomike – kritike e mitologjike. E preokupojnë njësoj idetë abstrakte e konkrete, gjithënjerëzore e shoqërore, idetë që sundojnë dhe idetë që shërbejnë, idetë që vlejnë çdo gjë dhe idetë që nuk vlejnë asgjë”.
III.3. Ndërkaq, funksionin e intelektualit Sartri e sheh të dalë nga kundërthënia e tij, pikërisht atëherë kur intelektuali është i shtyrë ta përjetojë e ta tejkalojë kundërthënien e vet për të gjithë. “Intelektuali” – thotë Sartri – “është i shtyrë ta bëjë për vetveten dhe, rrjedhimisht, për të gjithë vetëdijesimin”. Kësaj rruge ai arrin ta çlirojë të vërtetën nga errësimi mitik e mitologjik, nga paragjykimet, iluzionet dhe gënjeshtrat. Kësaj rruge ai arrin t’i shpëtojë edhe universalitetit abstrakt, meqë vetë kundërthënia e tij dhe “dykuptimësia e objektit të vet”, e detyrojnë intelektualin të kontestojë karakterin abstrakt të humanizmit, lirisë, barazisë, demokracisë, drejtësisë e kështu me radhë, jo me qëllim që t’i zhdukë ato, por me qëllim të plotësimit dhe të konkretizimit të tyre (Sartri: intelektuali – roje e demokracisë!).
IV
IV.1. Duke ia atribuar intelektualit sintagmat vetëdije dhe ndërgjegje e kohës, frymë kritike e kreative, mendim qenësor për qenësoren, e sintagma të ngjashme, mund të krijohet përshtypja se intelektuali e paska në dorë çelësin e kuintesencave dhe të të vërtetave definitive për njeriun dhe për botën në të cilën jeton. Nuk mund të thuhet se nuk ka autorë që e kanë vënë intelektualin edhe në këtë fron hyjnor, fron të magut dhe të perëndisë. Më së shpeshti, e me një kujdes të veçantë, të tillët këtë fron e kanë rezervuar vetëm për veten e tyre. Është fjala kryesisht për të tillët intelektualë, të cilët, të kapluar nga përndezja (histeria) egocentrike, nuk janë në gjendje t’i shohin kufijtë e njohjes së tyre dhe të shohin mosnjohjen e vet brenda asaj njohjeje.
IV.2. Duke insistuar që intelektuali t’i mendojë mirë, t’i mendojë deri në fund mendimet (veprimet) e veta, kemi insistuar njëkohësisht që ai të jetë i vetëdijshëm për mungesat e mendimeve të tij, ta ketë në dijeni se përmes mendimit të vet mund të njihet, por edhe mund të shtrembërohet realiteti. Domethënë, kemi insistuar që edhe fryma kritike e tij, nëse do të jetë njëmend frymë kritike e kreative, duhet të jetë kritike edhe ndaj vetvetes.
IV.3. Intelektuali, me fjalë të tjera, duhet të jetë i vetëdijshëm për kufijtë (mundësitë) e njohjes së tij dhe duhet të jetë po ashtu i vetëdijshëm se kufijtë e tillë nuk janë suazë e mbylljes së njohjes, por, përkundrazi, zgjerim i horizontit të saj, pasi që brenda kornizave të njohjes së vet pranon mosnjohjen dhe çështjet pezull. Të mendosh qenësisht për qenësoren, do të thotë jo vetëm të depërtosh në thelb të çështjes (fenomenit, dukurisë) për të njohur mungesat, mundësitë dhe perspektivën e zhvillimit të saj, por edhe të jesh i vetëdijshëm njëkohësisht për gollat e errëta që mbesin brenda. Shkurt: të pranosh njohjen komplekse dhe vrojtimin multiokular, do të thoshte Morini.
V
V.1. Që të shihet edhe më tutje kompleksiteti i përkufizimit të intelektualit, përkatësisht i obligimit të tij, po ndalemi kalimthi te raporti intelektuali-populli. Traditat intelektuale dëshmojnë për vrojtime të ndryshme të këtij raporti. Kështu, bie fjala, popullizmi që është një përzierje e traditave intelektuale romantike, scientiste, revolucionare e antiintelektualiste, insiston në superioritetin moral e kreativ të masave të gjera dhe krijon një besim kulti për spontanitetin dhe të vërtetën supreme të tyre. Duhet theksuar se këtij besimi i ka dhënë krah të fortë vulgata marksiste.
V.2. Angazhimi me gjithë qenien për “realitetin konkret” e kundër “abstraksioneve intelektualiste” është flamur i popullistit. I pari dhe i vetmi “realitet konkret” për popullistin është populli si fakt gjeografik e historik e kurrsesi jo si korrelat i demokracisë, anipse demokracia është një nga fjalët më të shpeshta në fjalimet e tij. Ai sikur e zbulon se njeriu është para së gjithash pasion dhe nga ky “zbulim” i tij kontestohet fare mundësia e njeriut për të menduar dhe për të vepruar përmes arsyes, përkatësisht për të menduar në saje të kategorive universale. Nuk është befasuese, së këndejmi, nxjerrja “në dritë të re” e temave anakrone kulturore për kohën, meqë një përsëritje e tillë romantike është rezultat i vetëdijes së popullistit për karakterin instrumental të saj.
V.3. Popullisti ka për qëllim jo njohjen komplekse që synon të vërtetën, por njohjen gjymtuese që synon veprimin, duke i nxitur instinktet e para dhe duke mobilizuar shtytjet afektive – irracionale. Veprimi si veprim është “e vërteta burimore” për popullistin. Nuk është fare me rëndësi se këtë “të vërtetë burimore” e karakterizon stereotipia dhe stërkeqja e energjisë krijuese!
V.4. Ambivalenca dhe hipokrizia, nevoja e brendshme e tij për t’u nënshtruar dhe për të nënshtruar, oscilimi midis trimit të çartur dhe tucit qyqar, janë vija shquese e intelektualit popullist. Qëndrimi i tij ndaj popullit është bipolar: në një anë populli ngrihet në një gjeni të gjithëdijshëm, apo në një perëndi të gjithëfuqishëm me të vërtetën e vet absolute dhe, në anën tjetër, populli zbritet në një fëmijë të retarduar që s’di të flasë e që s’di të mendojë! Barrën e rëndë e të mundimshme për të folur e për të menduar në emër të popullit (=fëmijës së retarduar) e merr popullisti. Së këndejmi, posedimi i dyfishtë bëhet krakteristikë kryesore e raportit intelektuali-populli: unë i takoj popullit, ergo populli më takon mua.
V.5. Voluntarizmi intelektual, i karakterizuar nga sinkretizmi thjeshtëzues dhe mungesa e përpjekjes (=përgjegjësisë) intelektuale, e shndërron intelektualin në një llomotitës të përndezur, të paaftë për të parë karakterin shpeshherë pervers, jo njerëzor, të dëmshëm e të rrezikshëm si dhe, gjithsesi, fodull të fjalë-fjalimeve të tija. Mirëpo, instinkti i thotë atij: “Përpara! Je në rrugë të sigurt për t’iu ngjitur shkallëve të karrierës!”
V.6. Përndezja e popullistit është shprehje e përjetimit dramatik të kundërthënies së tij e jo rrjedhojë e çlirimit nga ajo, e zgjedhjes së saj. Duke mos arritur të bëhet i vetëdijshëm për kundërthënien e vet si intelektual, përkatësisht duke mos arritur ta bëjë për vete dhe rrjedhimisht për të gjithë vetëdijesimin, pikërisht për shkak të abstenimit të tij nga përpjekja intelektuale(=obligimi i intelektualit), popullisti u dorëzohet impulseve emocionale të çastit. Veprimi i tij është shprehje e këtyre impulseve e jo rrjedhojë e synimeve racionale në shoqëri. Për të vlen ajo që Manheimi e pat quajtur me fjalë të Schillerit “demokraci e shtytjeve” (Stimmungsdemokratie) e jo “demokraci e arsyes” (Vernunftdemokratie).
V.7. Popullisti është, si të thuhet, i pazëvendësueshëm për ta magjepsur popullin, për ta emocionuar atë, për të fashitur aspiratat e tij. Shkurt: për ta futur në vorbull dhe për ta homogjenizuar atë në rrafshe gjithnjë e më të ulëta të regresionit. Së këndejmi do parë, herë logorinë (=vajtim i zëshëm me fjalë e me ofshamë) e herë gëzimin e shfrenuar për popullin dhe fatin e tij. Kështu, përjetimi halucinant i situatës është i pashmangshëm e perceptimi real i saj bëhet i pamundshëm. Kjo ndodh veçmas atëherë kur popullit i janë marrë qëllimet (Sartri do të thoshte: i janë vjedhur) nga sistemi.
V.8. Obligimi i intelektualit nuk është, prandaj, magjepsja e popullit, futja e emocioneve dhe e konfuzitetit në të. Obligim i intelektualit është të dijë e të parashikojë për të vepruar, për të qenë pjesëmarrës i zbulimit dhe i realizimit të qëllimeve që i janë rrëmbyer popullit, pjesëmarrës i krijimit të një praxisi koherent dhe të vetëdijshëm për të gjithë dhe pjesëmarrës i krijimit të një përgjegjësie në rrafsh të historisë. Kjo nënkupton edhe përpjekjen intelektuale për të nxjerrë në dritë të vërtetë të gjithë ata intelektualë të rremë dhe jo intelektualë që duan të afirmohen, të arrijnë kapital e të ndërtojnë karrierë mbi fatkeqësinë e popullit./fjalareview